Los filósofos han trabajado durante mucho tiempo con concepciones de Dios inadecuadas para un Dios genuinamente digno de adoración. Una insuficiencia clave es la omisión de una noción de severidad divina apropiada a la idea de un Dios digno de adoración. Como resultado, muchos filósofos tienen expectativas equivocadas de Dios, es decir, expectativas que no coinciden con los propósitos relevantes de Dios, si Dios existe. Los últimos propósitos incluyen lo que Dios pretende lograr al revelar a los humanos (la evidencia de) la realidad y la voluntad de Dios. Las expectativas equivocadas de Dios pueden hacer que uno busque evidencia de Dios en todos los lugares equivocados.
El antídoto necesario exige una reconsideración cuidadosa de nuestras expectativas de Dios y nos permite abordar la epistemología religiosa de una manera que hace justicia a la idea de un Dios digno de adoración. El artículo sostiene que la evidencia disponible para los humanos de un Dios digno de adoración no sería para meros espectadores, sino que buscaría desafiar la voluntad de los humanos de cooperar con la voluntad perfecta de Dios.
Nuestras expectativas de Dios, si Dios existe, pueden interponerse en el camino de nuestra recepción de evidencia destacada de Dios. Tal vez asumimos que Dios tendría ciertas obligaciones con nosotros, incluso para darnos una evidencia clara, y cuando esas obligaciones no se cumplen, desacreditamos a Dios, incluida la existencia de Dios. Esta es una vía rápida al ateísmo o al menos al agnosticismo.
Debemos prestar cuidadosa atención a toda la gama de nuestra experiencia, porque se debe esperar que la indicación de la realidad de Dios sea sutil e incluso evasiva. No debemos esperar que la revelación divina sea barata y fácil, dado su valor y profundidad insuperables y nuestra necesidad de transformación hacia el ágape divino . Una cuestión clave es si podemos encontrar el amor sufriente que se da a sí mismo en acción, porque el ágape divino hacia los humanos descarriados estaría inherentemente marcado por él. Esto sería un ágape intencional por el bien de los demás, basado en la búsqueda de uno de practicar el ágape por el bien de los demás, incluso cuando la severidad y el sufrimiento llegan a uno mismo.
El contexto humano más plausible para el conocimiento directo de Dios es la conciencia humana . Este es el lugar psicológico donde un ser humano podría conocer directamente, y ser conocido, junto con Dios (ver la etimología de "con + scientia" ) como Dios llama a una persona (a veces, a dar cuenta) en segunda persona, como tú. Esta propuesta encaja con la sugerencia de Pablo de que en la conciencia humana Dios da testimonio del carácter moral divino tal como está representado en la ley de Dios, responsabilizando así a las personas (Romanos 2, 14-5). También encaja con la sugerencia de Pablo de que su conciencia puede confirmar algo por el Espíritu de Dios (Romanos 9, 1); (cf. 2 Corintios 1, 12 5, 11). En esta perspectiva, la conciencia es el lugar interior, que involucra el "corazón" espiritual de uno, donde uno puede experimentar directamente escuchar, ser llamado o ser enseñado por Dios (cf. Juan 6, 45) (Mateo 16, 17) ( 1 Corintios 1, 9) (1 Tesalonicenses 3, 11 4, 7-9) (Hebreos 3, 7-15).
Nosotros, los seres humanos cognitivamente limitados, no tenemos, y no deberíamos esperar tener, una explicación completa de la trágica y horrible maldad del mundo, pero aún podemos tener un sustentador perfectamente amoroso con nosotros en este mundo. Pablo pone el punto como el hecho de que nada puede separar a los humanos dispuestos del ágape de Dios, "ni la tribulación, ni la angustia, ni la persecución, ni el hambre, ni el peligro, ni la muerte, ni ninguna otra cosa" (Romanos 8, 35). Tal "teodicea" de no separación del ágape de Dios es , en última instancia, la única teodicea que se nos ofrece.
Ahora podemos comenzar a comprender la observación, por lo demás críptica, en el centro del ministerio de Jesús: " Luchad para entrar por la puerta estrecha, porque os digo que muchos tratarán de entrar y no podrán" (Lucas 13, 24)
Es famoso que Sócrates comentó que la vida no examinada no vale la pena vivirla, pero ahora podemos agregar que la vida sin luchas en relación con el ágape divino tampoco vale la pena vivirla. La filosofía de la religión, entonces, debe dar cabida al tipo de sabiduría que incluye una lucha ágape divinamente ofrecida y ordenada y su correspondiente epistemología distintiva.
- Ágape: término
griego para describir un tipo de amor - incondicional y reflexivo, en el que el
amante tiene en cuenta sólo el bien del ser amado
Este cambio radical produciría profundos beneficios para la filosofía de la religión tal como la conocemos. La prueba de autenticidad, en última instancia, está en vivir a través de la lucha ágape que se ofrece. La pregunta que queda es si los humanos estamos sinceramente dispuestos a someternos a la prueba. La filosofía de la religión se vuelve ahora existencial y autocomprometida, incluso urgente para la vida humana.
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